Nous venons d’entendre, mieux de contempler dans cette page du semeur tranquille, du grain qui pousse tout seul la manière d’agir de Dieu. Dieu jette le grain et quand arrive la moisson il met la faucille. Entre les deux, le moissonneur sait qu’il n’a rien à faire, car c’est la terre qui produit, fait germer la semence, qui donne du fruit. Et cela arrive il ne sait comment, qu’il dorme ou qu’il se lève. Voilà l’agir de Dieu.
Ce qui est passionnant dans cette scène de Luc, c’est que nous être humain, pouvons reconnaître Dieu, révéler Sa lumière aux nations. Ce qui est étonnant et merveilleux dans cette scène où dit Saint Bernard la Vierge introduit le Seigneur du temple dans le temple du Seigneur, c’est que tout ce que nous pouvons savoir de Dieu, c’est par d’autres humains comme Syméon, Anne, Marie, Joseph que nous le savons. Ce qui est interpellant, c’est que ces quatre témoins sont dans leurs personnes des sacrements libres d’eux-mêmes. Ces quatre personnes et c’est pourquoi elles sont si grandes aux yeux des croyants, se sont complètement désappropriés d’elles-mêmes. Voilà ce qui donne de la grandeur à ce qu’elles sont.
Je me souviens d’une conversation avec une « sainteté » âgée qui s’était donnée pour mission personnelle de visiter les malades. Elle me racontait qu’un jour quelqu’un de désespéré, perturbé, lui a demandé une parole de l’Évangile qui pourrait l’aider. Elle aurait pu lui dire venez à moi, vous tous qui êtes accablés. Heureux les affligés, ils seront consolés. Elle lui a tout simplement dit ce qu’elle avait priée sans doute : c‘est toi, mon fils bien-aimé, en toi j’ai mis tout mon amour ». N’est-ce pas là la plus belle des paroles à dire à quelqu’un qui dans ses blessures, ressemble à Dieu !
Et le nom de la Vierge était Marie. Parlons dit Saint Bernard encore un peu de ce Nom qui est interprété « étoile de la mer » et qui convient si bien à la Vierge Mère. C’estle seul Nom (qui) met en fuite tous les démons. Parlons de ce nom qui nous réhabilite dans notre dignité d’image et ressemblance de Dieu. Nous venons de célébrer la nativité de Marie. Nous célébrons maintenant le nom qui a été la source de tant de merveilles (Saint Bonaventure). Nous célébrons le nom qui au XV11e siècle à Vienne en Autriche, a donné aux chrétiens la victoire sur le sultan des Turcs qui menaçaient de les soumettre à sa tyrannie.
Cette page n’a rien de surprenant. De tout temps, notre monde connaît des préoccupations et perturbations économiques ou autres. Disons qu’actuellement, elles sont simplement plus vives. Avec raison, nous sommes préoccupés de l’avenir. Nous dépensons beaucoup d’énergie à prévoir, planifier, prospecter, gérer pour nous éviter le moins de risque possible. Nos vies sont envahies de préoccupations, d’inquiétudes économiques, sociales, professionnelles, ecclésiales aussi. Rien, aucun messianisme terrestre n’arrive à nous sécuriser, nous rassurer. Nous semblons avoir perdu la maîtrise sur le déroulement de l’économie.
Quand nous y songeons un peu, cette femme a posé un geste renversant, magnifique, un geste émouvant. Elle a donné ce qui lui était essentiel pour vivre. Rien n’est plus libérateur que ce geste de détachement de tout, même de l’essentiel. C’est un geste trésor que seul l’Évangile peut nous faire admirer. Notre société capitaliste, nos mentalités d’être propriétaire de tout, nos insécurités et nos peurs de manquer de « superflu », nous tiennent loin d’un tel geste pourtant si libérateur. Qui nous libère de nos attachements?
Il y a la cécité de la vue. Il y a la cécité de la vie. Nous reconnaissons facilement l’aveugle sur nos chemins, à leur canne blanche. Nous avons plus de difficulté à reconnaître nos « aveuglements ». Que nous sommes des « aveuglés » quand nous refusons de reconnaître que nous vivons, pour citer le poète, comme des « endieusés » tout obnubilés par la « révérence » pour nos personnes! Des « endieusés » qui craignent d’avoir toujours « moins de moi en tout » (Mère Térésa). Des « endieusés » qui appréhendent une perte de leur pouvoir de manipulation de l’autre. L’évangile vient de nous dire qu’il faut soigner nos yeux. Nos yeux du cœur.
Nous pouvons prononcer les paroles les plus sublimes sur l’accueil, mais si ces paroles ne sont que des belles paroles, si elles ne sont pas confirmées par des « œuvres », nous en défigurons la beauté. Nous pouvons désirer pour tous une table modestement nourrissante mais si c’est à la condition que cela ne nous brime en rien, ne nous prive en rien, nous défigurons la beauté. Ce ne sont pas les mots que nous prononçons, même les plus beaux et accompagnés de surcroît d’une musique envoûteuse, qui donnent de la hauteur à nos vies. Ce sont nos vies qui confirment la beauté de nos gestes. Elles disent ce que nous contemplons.
S’il y a une page d’Évangile qui nous décrie très bien, c’est celle que nous venons d’entendre. Jésus met le doigt sur une réalité à laquelle nous sommes tous confrontés. Que nous le voulions ou non, nous sommes doués d’une vue extraordinaire pour voir les défaillances chez l’autre. Nous jouissons de grandes habiletés pour faire voir ce qui nous trouble et cela au nom dit-on, de la « correction fraternelle ». Jésus nous dit aujourd’hui qu’un tel comportement est faux.
Pour entendre cette page, ne faut-il pas avoir éprouvé en nous-mêmes l’impasse de nos vies divisées, tiraillées ? Tout Royaume divisé contre lui-même. C’est la marque de commerce de nos vies. Dès l’origine du monde, Caïn tua Abel son frère. Depuis ce fameux combat de Jacob (Gn28,12), nous avons toutes une blessure à la hanche. Notre histoire sainte est une histoire permanente de division, de déchirements entre la puissance des Béelzébouls et celle de la belle harmonie entre humain.
