Je commence cette résonance par ces mots d’un rabbin qui répondait à des étudiants qui l’interrogeaient sur comment se fait-il qu’aujourd’hui nous ne voyons pas Jésus comme Abraham, Isaac, Moïse et tant d’autres : parce que nous ne savons plus comment nous pencher assez bas. On voit Dieu en jetant un regard vers l’en bas.
Ce n’est pas un modèle de famille que nous propose cette fête. Les deux synodes sur la famille nous ont montré l’impossibilité de proposer un modèle de famille idéal. Aujourd’hui, il y a une kyrielle de modèles. Le mot famille n’est pas un mot réservé à des personnes qui vivent sous le même toit, à la même adresse et qui sont de même sang. Famille des nations. Famille religieuse. Famille sportive. Famille royale.
J’ouvre cette réflexion par ces mots qu’adressait le pape François dans ses souhaits annuels à la Curie qui avait un ton plus spirituel. Face au drame de l’humanité si souvent opprimée par le mal, que fait Dieu ? Se dresse-t-il dans sa justice et fait-il tomber la condamnation d’en haut ? C’est ce qu’attendaient les prophètes jusqu’à Jean le Baptiste. Mais Dieu est Dieu, ses pensées ne sont pas nos pensées, ses voies ne sont pas nos voies (cf. Is 55, 8).[…] Le mouvement du Très-Haut est de s’abaisser,
Le cœur est le lieu de départ et d’arrivée de toute rencontre. La devise du Cardinal Newman le cœur parle au cœur nous donne une indication de l’inexprimable que vivait Marie et qu’Élisabeth a bien ressenti en la déclarant bienheureuse entre toutes les femmes. Alliance de cœur. Mariage de cœur. L’irrésistible émerveillement de Marie fit voir à Élisabeth quelque chose de l’irrésistible émerveillement qu’elle vivait à l’âge avancé.
Il existe des milliers de façons d’imaginer Marie. Celle de la grotte de Massabielle, celle de la Guadalupe de Juan Diego, celle représentée sur la médaille miraculeuse avec ses rayons sortant de ses mains, celle qui défait les nœuds. On la regarde comme Nouvelle Ève ou mère de miséricorde. Marie est plus qu’une icône culturelle. Que d’artistes ont revisité Marie !
Pousse des cris de joie... Réjouis-toi (So 3, 14). Pourquoi nous réjouir ? Le Seigneur est proche (Ph 4, 5). Que nous faut-il donc faire pour être dans la joie ? La réponse de Jean-Baptiste est déroutante. Celui qui a deux vêtements, qu’il partage avec celui qui n’en a pas ; et celui qui a de quoi manger, qu’il fasse de même. N’écrasez personne, n’accusez personne, ne dominez personne, soyez simplement à votre place. En d’autres mots, Jean-Baptiste demande à ses disciples de prendre la porte de la charité.
C’est dans la fragilité, dans les épreuves et la vulnérabilité que se manifeste l’espérance. Les textes entendus nous présentent deux visages à la vie non facile. Ce qu’ils ont en commun, c’est leur vulnérabilité. Ce que nous avons en commun autant avec Élie, Jésus, Jean-Baptiste, Jean de la Croix, c’est notre vulnérabilité. C’est le ressort le plus puissant jamais inventé pour passer au travers des crises inhérentes à toute vie.
Première surprise. La parole de Dieu ne fut pas adressée à quelqu’un vivant dans les hautes sphères du pouvoir, à des hommes habillés de pourpres, mais à un inconnu, Jean-Baptiste, qui mène une vie frugale avec un minimum de consommation.
Une question est pour moi une écharde profonde. Qu’est-ce qui fait avancer notre monde vers la réalisation du rêve de Jésus ? De son projet de royaume ? Certains pourraient répondre l'économie, d'autres la démocratie, d’autres la fraternité qui embrasse tous les humains, d’autres des vies de sainteté politique[1], des vies exprimant, dit la bulle annonçant l’année sainte 2025,l’espérance contenue dans le cœur de chaque personne comme un désir et une attente du bien[2].
Nous venons d’entendre ce que sera le grand Noël de la fin des temps. Les Pères de l'Église disaient que la Parole de Dieu est comme une noix. Il faut casser la coquille pour savourer le fruit. Le fruit que nous présente cette description des horreurs si nous savons casser le langage apocalyptique a le goût de l’espérance qui ne déçoit pas (Rm 5,5) parce que fondée sur la Parole de Dieu.
Deux observations. D’abord la rapidité d’André à répondre à l’appel de Jésus. C’est presqu’une réponse impulsive, irréfléchie, émotionnelle, tellement qu’il risque de regretter. Il délaisse sur le champ son gagne-pain. Sans hésiter, il délaisse aussi Jean-Baptiste pour l’Agneau de Dieu.
Les mots humains, quand ils sont appliqués à Dieu, se révèlent piégés, faussés, inadéquats. On parle du Tout-Puissant, mais Jésus naît sur la paille et meurt sur une croix. Aujourd’hui nous le disons roi, mais l’évangile le présente prisonnier, bientôt exécuté. Le pape Jean XX111 observait qu’on a [tellement] revêtu Jésus de tant de vêtements plus beaux les uns que les autres, qu’on ne voit plus Jésus. Il faut enlever tous ces vêtements, un à un, pour retrouver Jésus.
Constatons un fait. Cette femme qui s’interroge avec qui elle passera son éternité, elle qui a vécu avec sept maris, ne rejoint plus grand monde aujourd’hui. Si le thermomètre indique la température, un pistomètre (Kierkegaard) s’il existait, indiquerait le degré de notre foi en la résurrection. Cette page nous plonge au cœur du défi de la foi.
Ce qui résonne en moi à la lecture des textes d’aujourd’hui c’est qu’une vie sans but est une vie sans avenir. Que de gens se demandent ce qu’ils font sur la terre ! C’est une question excitante ou effrayante. Nous aspirons à plus qu’au bonheur. Le bien-être ne suffit pas. Il y a autant de suicide chez les gens riche que pauvre. Les gens soupçonnent qu’il y a autre chose derrière la vie, qu’il y a une vie derrière la vie même si cet autre chose n’est pas clairement perçue.
Je tire une conclusion rarement observée de cette persistance de cette veuve. Son appel au roi, sa prière répétée l’a transformé en humain. Sa prière constante l’a fait dans sa personne « royaume ». Cette scène d’une veuve dérangeant un puissant adorateur de sa personne est d’un étonnement radical. C’est une scène de transformation. Un homme riche, imbu de sa personne, prend soudainement conscience que d’autres existent et qu’il n’a jamais vu.