Nous venons d’entendre le récit du chemin du ciel. La grande leçon que Jésus nous offre à contempler durant ces prochains jours est son humanité. Tellement humain dans son geste plein d’amitié pour Marthe et Marie qui précède notre lecture que Jésus se voit condamner par un pouvoir quasiment dictatorial sur lui.
Nous voulons voir Jésus. C’est aussi notre demande. Les pèlerins sur la route de Compostelle chantent : Je veux voir Dieu, le voir de mes yeux, Joie sans fin des bienheureux, je veux voir Dieu.
L'Évangile est rempli de gens qui veulent voir Dieu. Des gens simples, des foules, des savants, des chefs de synagogues, des mages, Nicodème, Syméon, Zachée, Marie-Madeleine qui ne voit d’abord qu’un jardinier avant de courir annoncer la nouvelle
Ce matin, je me laisse impressionner par cette déclaration des soldats. Jamais personne n’a parlé de la sorte. Ne restons pas sourds à leur réaction. Ces mots disent qui est Jésus. Ce sont des mots contemplatifs d’une autre vie qui ne se voit pas. Des mots qui donnent envie de croire les soldats. Ces mots en apparence inoffensifs sont tellement descriptifs de l’expérience des soldats au contact de Jésus qu’ils font bondir les savants docteurs qui s’empressent de discréditer des moins « savants » qu’eux.
Évitons d’abord la classifier entre bonne ou mauvaise la prière de nos deux priants. Dépassons tout jugement sur la qualité de la prière de deux personnalités très différentes. N’arrêtons pas nos regards sur leur position en avant ou à l’arrière du temple. Privilégier l’attitude d’humilité du publicain risque d’atténuer notre empathie envers le pharisien et de nous détourner, comme l’écrivait Simone Weil parlant du carême, de cette loi fondamentale de toute vie : la descente en soi-même.
Ce geste prophétique de chasser les vendeurs du Temple montre la place centrale de la Croix dans la vie de Jésus. Ce n’est pas un hasard si la seconde action publique de Jésus après celle des noces de Cana dans l’Évangile de Jean est de chasser les marchands du Temple. L’essentiel de la bonne nouvelle est de nous libérer nos comportements sacrilèges. Pour comprendre la dureté de ce geste, demandons-nous comment nous réagissons quand quelqu’un brise un tabernacle, s’empare des hosties consacrées ? Est-ce que nous sommes en colère quand un homme, une femme, un enfant est tué. Nous sommes le temple de Dieu.
Aimer, c’est avoir en réserve pour l’autre de bonnes surprises. Il me semble que cela résume cette parabole de Luc qui nous fait dépasser le trop bien connu Dieu (Joseph Moingt). Jésus nous dévoile le Dieu de sa foi, le Dieu qu’il rencontre dans ses moments de prière. C’est un Dieu surprenant. Étonnant. Un Dieu bon thérapeute des cœurs blessés. Jésus scandalise ses contemporains quand il dénomme ce Dieu comme son Père.
L’abbé Pierre écrit dans son testament que nous venons sur terre pour apprendre à aimer. Il ajoute que Sartre écrivait : L'enfer, c'est les autres. Je suis intimement convaincu du contraire. L'enfer c'est soi-même coupé des autres. Malgré les vives oppositions qu’il rencontre, Jésus exprime à ses opposants qu’il ne veut pas se couper des ceux qui étouffent sa vie.
L’abbé Pierre a écrit dans son testament : nous venons sur terre pour apprendre à aimer. Il ajoute l’enfer, c’est se couper des autres. Nous n’en finissons pas de nous couper des autres. Jésus a fait le choix de la liberté en refusant le chemin du pouvoir, de la suffisance et de l’orgueil. Il refuse la tentation de se refermer sur lui, de vivre d’une façon mondaine dans l’illusion qu’il est tout-puissant, autosuffisant. Il refuse la tentation d’être le centre du monde, de paraître autre que ce qu’il est. Jésus est humain et c’est humain de ne pas mal agir.
Ce temps est souvent considéré comme une montée vers Pâques. Si c’était une descente, cette loi du mouvement descendant, écrivait Simone Weil, que Dieu nous offre à vivre durant cette quarantaine. Une descente vers la résurrection. Toute transformation commence par-soi-même. En soi-même. L’avenir sera différent si nous rendons le présent différent (Peter Maurin). L’avenir n’est pas ce qui va arriver, mais ce que nous faisons aujourd’hui. Nous ne pouvons avancer que s’il y a du « dedans », une profondeur en nous qui donne sens à notre quotidien.
Personne n’a le dernier mot sur ce geste de Jésus de nourrir tant de monde. Personne ne peut mettre la main sur Lui (Jn 7, 30). La plus grande tentation et elle est réelle, serait de matérialiser, de réduire le Vivant à quelque chose que l’on fait, que l’on consomme, que l’on possède. Ce geste n’est pas à comprendre comme une barre énergétique, du bonbon, fut-il du pain, que Jésus distribue à la foule
