À lire ce passage où Jésus affronte ses opposants, une conclusion s’impose : le succès n’est pas le nom de Dieu. Jésus fait face à une vérité implacable. On lui en veut à mort de déranger l’ordre établi, de ne pas respecter le sabbat, de déclarer que Dieu est son Père (Jn 5), d’être un fauteur de trouble, un anticlérical, un marginal même pour sa famille. Il a perdu la tête (Mc3, 20-21).
Tout le chapitre 7 de Jean pose la question de qui est Jésus. Prophète, obscur Galiléen, fils de David, imposteur, séducteur ? C'est aujourd'hui encore la question qui taraude les coeurs. La discussion sur l'identité de Jésus est redoutable. Pour vous qui suis-je ? Est-il un sage dont l'exemple m'intéresse ? Est-il un docteur dont la parole m'enchante ? Que pourrais-je me répondre si l'on me dit qu'il n'est qu'un beau parleur ? Personne n’a parlé comme lui.
Nous sommes en présence de deux spiritualités qui nous collent à la peau, celle de la perfection Je te remercie. Seigneur, de ce que je ne suis pas comme les autres hommes et celle de l’imperfection qui ouvre vos journées, seigneur, viens vite à mon secours (Ps 69,2). Ai pitié de moi. Nous prenons ces deux chemins.
ien des turbulences secouent notre monde. La liste des bouleversements est sans fin. Mardi dernier une pluie de bombes israéliennes a tué 470 personnes à Gaza. Au Liban des rebelles s’emparent des prêtres. Aux États-Unis le Trumpisme engendre des perturbations mondiales. L’inquiétude est partout. Des questions surgissent. Pourquoi Dieu permet-il cela ? Qu’ai-je fait à Dieu pour que cela m’arrive ? Dans les moments de désastre, écrit le théologien polonais et sociologue Tomás Halik, les agents dormants d’un Dieu méchant et vengeur[1] refont surface et répandent la peur et la désolation.
Nous le vivons présentement, rien n’est plus dommageable que l’incertitude qui est plus dommageable que toute décision. Cela est vrai pour l’économie, pour nos manières de vivre aussi. J’y vais. Je n’y vais pas. Vous connaissez la question qui tue : quoi veux-tu manger ce soir et la réponse je ne sais pas, soulève de très vives réactions. Prendre la décision comme devise, c’est éviter une multitude de scénarios, d’analyse interminable. Quand vous évitez, dit une recherche récente, de donner votre opinion, l’autre personne vous trouve moins agréable
Élevons nos cœurs. Prenons de l’altitude. L’incarnation, disait saint Athanase, est une assomption de notre humanité en Dieu. En se rendant en tout semblable à nous (Hb 2, 17), Jésus nous rend capables de devenir en tout, par pure grâce, semblables à Dieu. Il s’est fait l’un de nous pour que nous devenions éternels, dit une préface de Noël.
Le point de départ d’entrée en carême n’est pas le fait d’être digne. Avec ceux qui se croient bons, Jésus n’a pas pu faire grand-chose. Se considérer meilleur que les autres, c’est le début de la fin. Aucun prodige ne fut accompli par Jésus avec ceux qui se croyaient justes. Il ne nous aime pas parce que nous avons beaucoup de talents. Il nous apprécie comme nous sommes et cherche ceux qui ne se suffisent pas à eux-mêmes.
La tentation commune à tous les humains, les plus grands saints comme les plus petits, est celle de détourner son regard de Jésus. De perdre de vue le donateur des biens. Le tentateur s’efforce de détourner le regard de Jésus du Dieu de sa foi qu’il nomme son Père en lui proposant trois routes recherchées aujourd’hui : avoir toujours plus de bien, plus de gloire et plus de sécurité. Jésus est tenté au niveau de la nourriture, du pouvoir et de la foi.
On est athée non pas tant parce que Dieu n’existe pas, mais parce qu’on refuse, di Adolphe Gesché, d’adhérer à un Dieu pervers. Mieux vaut, ajoute-t-il, risquer que Dieu n’existe pas plutôt que de le voir comme pervers. J’ai la profonde conviction que l’image qu’on se fait de Dieu en une trahison de ce qu’il est. Nous nous racontons beaucoup d’histoire sur Dieu qui parlent plus de nous que de Dieu.
Jésus ne manque pas de sensibilité envers ceux qui ne sont pas rentables pour la société. Il est tellement indigné du peu de respect qu’on leur accorde qu’il lance un appel qui fait toutes choses nouvelles (Ap 21, 5). Ce qui est nouveau dans ce geste, c’est d’entendre Jésus exprimer que les rejetés sont précieux à ses yeux (Is 43, 4). Cet appel nous plonge dans l’océan insondable de la sensibilité de Jésus. Un rabbin exprime que nous ne savons plus comment nous pencher aussi bas que Jésus. Cet appel est très actuel. Des millions d’enfants sont contraints à travailler. L’abus des mieurs est un acte atroce[1].
