Je n’en finis jamais d’observer comment Jésus est attentif aux besoins des autres. Il saisit que les gens éprouvent un quelque chose de plus, un quelque chose d’autre que leur besoin de plus que du matériel, de plus que d’une bonne santé, de plus que du pain quotidien. Il sait entendre leur savoir du dedans (Jung), ce qu’ils vivent dans la crypte profonde de leur cœur. Jésus est un « voyant » des profondeurs.
En ouvrant cette saison de l’Avent, monte en moi cette parabole des invités aux noces. Tout est prêt, venez aux noces (Cf. Mt 24, 42-51). Mais les invités s'excusèrent. Nous devons de toutes nos forces nous arracher à cette exubérance d'activité et de multiplicité pour éviter en célébrant Noël d’entendre le reproche de Jésus : mon ami, comment es-tu entré ici sans l’habit de la vraie charité ?
Jésus ne manque pas de précision quand il parle du temple. Il s’appuie sur des textes vénérables, anciens. Il a en mémoire que Dieu était nomade, qu’il campait avec son peuple sous la tente. Quand David voulut bâtir une maison pour le Seigneur, il rencontra sur son chemin Nathan qui lui dit : depuis que Dieu a sauvé son peuple d’Égypte, il a toujours vécu sous une tente et jamais il n’a demandé de temple (2 S 7, 7). Comment peut demeurer dans un temple celui que l’univers ne peut contenir ? Aucun bâtiment ne saurait enfermer Dieu, dit le premier Livre des Rois (1R 8, 27; Es 66, 1). C’est hors du temple que celui qui est temple nouveau offrit sa vie.
Croyants ou incroyants, nous avons tous en nous ce trésor de la prière. Mais qu’est-ce que la prière ? C’est la question que pose l’évêque de tradition anglicane John Spong, dans son livre Pour un christianisme d’avenir, Golias, 2019.
Quand on lui demande: Monseigneur, priez-vous? sa réponse se fait sèche : non. Après un instant de consternation chez ses auditeurs, il ajoute: si je vous avais répondu par “oui”, vous auriez pensé que j’acceptais votre définition de ce que signifie prier et votre définition de Dieu. Nos prières semblent supposer que Dieu peut changer d’avis […] C’est manipuler Dieu […
En ouvrant le mois missionnaire d’octobre dernier, le pape François invitait à ne pas enfouir la capacité d’imiter la générosité de Dieu. Nous avons, en commun avec Jésus, le talent de faire le bien. Pour utiliser le langage du Père Congar, nous sommes des coextensifs de la générosité de Jésus comme Jésus l’a été de son Père. Jésus n’a rien perdu de ce que le Père lui a donné (cf. Jn 6, 39).
Quel projet ambitieux de Dieu sur chacun d’entre nous ! Ce n’est pas un simple retour à la vie comme ce le fut pour Lazare. Ce n’est pas une réincarnation de mon esprit dans un autre corps, puis un autre corps et cela indéfiniment. Ce n’est pas un «happy end» non plus. C’est quelque chose de merveilleux : notre corps reprendra vie. La dimension terrestre dans laquelle nous vivons n’est pas l’unique dimension[1] de notre vie. Nous manquons d’attraction pour l’éternité, l’autre visage de la vie. Pour annoncer la beauté de l’éternité.
Le temps de l’Avent qui vient nous annoncera qu’une vierge enfantera un fils que l’on nommera Emmanuel, ce Dieu avec nous (Mt 1, 23). Le prophète Isaïe avait déjà annoncé qu’une vierge allait donner naissance à un enfant et cet enfant allait être Dieu avec nous (Is 7. 14). Ce nom signifie qu’un Dieu nous sauve, nous garde, nous instruit, nous donne une sagesse à laquelle nos adversaires ne pourront ni résister ni s’opposer. Voilà l’essentiel de la bonne nouvelle.
Ce matin, les lectures nous appellent à un exercice de lucidité. Être lucide, c’est plus qu’être informé. C’est faire preuve de clairvoyance, de voir clairement les choses. C’est être éveillé, voir et comprendre les choses non seulement de l’extérieur, mais de l’intérieur ; non seulement à partir d’une logique rationnelle, mais de la logique du cœur.
e mois missionnaire confirme cet appel de l’évangéliste à demeurer en état de veille, peu importe l’heure du jour. Cette tendance à rétrécir notre enthousiasme d’être croyant et notre mission à dire Jésus, Paul en parle avec un mot peu utilisé aujourd’hui, le péché. Annoncer Jésus est un devoir de justice, non une justice punitive, mais une justice de compassion. C’est un péché de ne pas l’annoncer.
Qu’est-ce que la prudence ? Pour plusieurs, la prudence est une attitude de gens incapables de se décider. Pourtant la prudence est autre chose que l’indécision, autre chose qu’une sorte de porte douanière qui bloque le passage à tout. Il ne faut pas associer la prudence à la peur d’agir. Une décision impulsive ou réfléchie.
Paul oppose la prudence à la timidité. Dans la parabole, Luc nous présente des guerriers plus paniqués que prudents devant l’adversaire plus important qu’eux et un entrepreneur inquiet de faire faillite et de perdre sa réputation de bon administrateur. Il ajoute, pour clarifier sa pensée, que la prudence n’est pas la peur.
