En ouvrant le mois missionnaire d’octobre dernier, le pape François invitait à ne pas enfouir la capacité d’imiter la générosité de Dieu. Nous avons, en commun avec Jésus, le talent de faire le bien. Pour utiliser le langage du Père Congar, nous sommes des coextensifs de la générosité de Jésus comme Jésus l’a été de son Père. Jésus n’a rien perdu de ce que le Père lui a donné (cf. Jn 6, 39).
Quel projet ambitieux de Dieu sur chacun d’entre nous ! Ce n’est pas un simple retour à la vie comme ce le fut pour Lazare. Ce n’est pas une réincarnation de mon esprit dans un autre corps, puis un autre corps et cela indéfiniment. Ce n’est pas un «happy end» non plus. C’est quelque chose de merveilleux : notre corps reprendra vie. La dimension terrestre dans laquelle nous vivons n’est pas l’unique dimension[1] de notre vie. Nous manquons d’attraction pour l’éternité, l’autre visage de la vie. Pour annoncer la beauté de l’éternité.
Le temps de l’Avent qui vient nous annoncera qu’une vierge enfantera un fils que l’on nommera Emmanuel, ce Dieu avec nous (Mt 1, 23). Le prophète Isaïe avait déjà annoncé qu’une vierge allait donner naissance à un enfant et cet enfant allait être Dieu avec nous (Is 7. 14). Ce nom signifie qu’un Dieu nous sauve, nous garde, nous instruit, nous donne une sagesse à laquelle nos adversaires ne pourront ni résister ni s’opposer. Voilà l’essentiel de la bonne nouvelle.
Ce matin, les lectures nous appellent à un exercice de lucidité. Être lucide, c’est plus qu’être informé. C’est faire preuve de clairvoyance, de voir clairement les choses. C’est être éveillé, voir et comprendre les choses non seulement de l’extérieur, mais de l’intérieur ; non seulement à partir d’une logique rationnelle, mais de la logique du cœur.
L’évangile vient de nous confronter avec une question que nous débattons peu entre nous ; une question qui soulève beaucoup d'interrogations aussi. Quel est ce salut annoncé par Jésus? Est-ce seulement un petit nombre qui sera sauvé (Lc 13, 23)? Qu’adviendra-t-il des autres ? Et puis qui peut être sauvé (cf. Lc 18, 26).
Les éditions Magnificat publiaient récemment un numéro spécial qui a fait figure d’ovni dans les éditions religieuses[1]. L’auteur offre un parcours qui part d’un monde fini et qui débouche sur un univers infini, divin. Venez vivre, écrit l’auteur responsable du Magnificat, dans l’espace divin l’Odyssée de votre raison d’être ! Et notre raison d’être est de passer du souviens-toi que tu es mortel à souviens-toi que tu es éternel. Quelle transformation de nos regards que ce passage d’un souvenir mortel à un souvenir éternel !
e mois missionnaire confirme cet appel de l’évangéliste à demeurer en état de veille, peu importe l’heure du jour. Cette tendance à rétrécir notre enthousiasme d’être croyant et notre mission à dire Jésus, Paul en parle avec un mot peu utilisé aujourd’hui, le péché. Annoncer Jésus est un devoir de justice, non une justice punitive, mais une justice de compassion. C’est un péché de ne pas l’annoncer.
Qu’est-ce que la prudence ? Pour plusieurs, la prudence est une attitude de gens incapables de se décider. Pourtant la prudence est autre chose que l’indécision, autre chose qu’une sorte de porte douanière qui bloque le passage à tout. Il ne faut pas associer la prudence à la peur d’agir. Une décision impulsive ou réfléchie.
Paul oppose la prudence à la timidité. Dans la parabole, Luc nous présente des guerriers plus paniqués que prudents devant l’adversaire plus important qu’eux et un entrepreneur inquiet de faire faillite et de perdre sa réputation de bon administrateur. Il ajoute, pour clarifier sa pensée, que la prudence n’est pas la peur.
Il y a beaucoup de profondeur dans cette scène du gamin qui joue de la flûte. S’y cache le fait de vivre notre joie dehors, sur les places publiques. Se profile tout le rêve de Dieu, tout son projet messianique d’implanter sa tente au cœur de monde. Dieu, le Dieu de nos origines, veut que tous les humains soient sauvés par la joie. La bonne nouvelle que ce mois missionnaire d’octobre annonce, c’est la joie.
Suis-moi. Cette demande s’adresse à chacun de nous. La demande de Jésus ne s’appuie pas sur nos qualités, sur notre dignité. Avec quelqu’un qui se sait meilleur que les autres, Jésus ne peut pas faire grand-chose. Il ne peut pas accomplir des prodiges en lui. Jésus n’est pas attiré par nos talents. Il cherche des personnes qui ne se suffisent pas à elles-mêmes, qui sont transparentes de fragilité et qui ressentent un besoin d’être accompagné dans leur vie. Cet appel à Lévi fait résonner en moi une question, rarement posée : qui suit qui ? Est-ce moi qui suis Jésus ou est-ce Jésus qui me suit ?
