Ordinaire

Le poète Rainer Maria Rilke écrit que sa production littéraire provient de l’admiration la plus immédiate de la vie, d’un étonnement quotidien, inépuisable devant elle. Il reprenait à sa façon l’intuition de Socrate pour qui l’étonnement est à la base de toute vie si l’on veut qu’elle ne soit pas blasée.

Il me semble que les rédacteurs des évangiles partageaient la même vision. L’étonnement est à la base de leur effort à rapporter des faits et gestes accomplis par Jésus. Nous venons d’entendre l’histoire de l’étonnement des disciples envoyés sans aucun outil médical, guérir sur la route. Cela a tellement étonné les évangélistes qu’ils en ont parlé dans leurs écrits.

Quoi comprendre de cette parabole du semeur ? Je l’exprime par ces mots de Bernard Fellet : Jésus a fait sa part, faisons la nôtre. Il ne s’agit pas de questionner que Jésus est et demeure source d’inspiration, une référence. Il s’agit de donner corps d’une manière inédite à l’esprit qui anime Jésus, à son testament. Nulle part dans les évangiles, il est dit que Jésus va nous télécommander comment agir. Nulle part Jésus ne nous souffle à l’oreille quoi penser, comment agir. C’est à chacun de nous et ensemble d’agir. L’évangéliste Jean met sur les lèvres de Jésus des paroles bouleversantes : vous ferez vous aussi les œuvres que je fais, et même de plus grandes (Jn 14, 12).

Ce que les évangélistes ont retenu de Jésus et qu’ils rapportent dans leurs écrits, c’est qu’il fut un perpétuel dissident. Dissident par rapport à l’orthodoxie rigide de son temps. Dissident en appelant les enfants à lui, en fréquentant les femmes, en visitant la Samarie sans égard à sa mauvaise réputation, en mangeant avec des gens de mauvaises vies (Mc 2, 15). Tellement dissident qu’on le croyait fou (Mc 3, 21), hérétique (Jn 8, 48), possédé (Mc 3, 28), glouton (Mt 11, 19), blasphémateur (Mc 2, 7). Dissident face aux exigences rigoureuses de la loi du sabbat.

Je commence par des questions. Sommes-nous dans la posture du risque à courir pour révéler à notre manière le visage de Dieu ou sommes-nous dans la posture de la peur soucieuse de conserver, de ne rien changer, de répéter des mots qui ne disent plus rien ? Savons-nous rayonner la foi sans prosélytisme ou sommes-nous experts à la confiner dans des pratiques qui l’empêchent de sortir de terre ? Favorisons-nous sa fécondité ou sa stérilité ?