Mathieu 7

l y a toute sorte de fruits : ceux que l’on cueille pour s’en nourrir, que l’on savoure avec joie ; ceux que l’on rejette parce que rabougris et qui empoisonnent nos regards. Il y a des fruits qui embellissent nos saisons, d’autres nous font désespérer si nous ne savons pas leur donner une année de plus avant de les arracher (cf. Lc. 13, 7).

Jean de la Croix, pour qui sait s’en approcher même de loin, attire notre attention sur le désir de Dieu qu’aucun désir immédiat, matérialiste ne semble étouffer. Matthieu présente ce désir sous l’image d’un beau fruit à porter. Quelqu’un, plus exactement quelqu’une, Mirabai Starr, philosophe des religions, parle de ce désir comme un aimant, le plus précieux du monde, qui est entré dans nos vies et dont le baiser d’amour ne nous quitte jamais.

La joyeuse nouvelle qu’apporte Jésus est une porte, l’autre nom et l’autre manière de dire Évangile. Elle est un passage vers quelque chose de très beau : la joie de la rencontre de Jésus, non pas celui du ciel, mais celui qui est au milieu de nous, joyeux avec nous, souffrant avec nous, risquant sa vie pour ce qu’il appelle son royaume. Franchir cette porte ouvre sur une joie imprenable, un royaume tellement débordant d’humanité qu’il est presque utopique d’en désirer sa réalisation. Jésus est plus qu’un modèle à suivre. Il ouvre une route de sortie de nous-mêmes et d’entrée dans un devenir humain inatteignable.

Autant les mystiques, les auteurs spirituels et les philosophes que les thérapeutes s'entendent pour affirmer que toutes nos réactions reposent sur la connaissance de soi. C'est la première pierre de toute santé mentale. C'est la pierre de fondation de la loi nouvelle. De tout comportement nouveau. Thérèse d'Avila va jusqu'à affirmer que la connaissance de soi vaut mieux que mille jour de prières. Très fort! Maître Eckhart prétend qu'on ne peut connaître Dieu sans d'abord se connaître soi-même.

Nous avons pensé, disait Jean XX111 ouvrant le Concile, que c’était un grave devoir…que l’Église renouvelle sa beauté, qu’elle brille d’une nouvelle splendeur. Ce grave devoir de rafraichir notre vision ne s’adresse pas seulement à l’Église mais – nous venons de l’entendre dans l’évangile – s’adresse à chacune de nous. C’est un grave devoir que de privilégier un regard nu, sans poutres, un regard dénudé de nos « moi », un regard qui sauve, qui fait exister, rend l’autre meilleur, qui révèle et suscite la beauté des êtres.