En guise d’adieu à l’Église d’Éphèse, Paul décrit ce qu’il a été pour elle. Ses adieux humains offrent une description de sa manière d’évangéliser cette Église : aucune demande de rémunération, beaucoup de labeurs manuels pour n’être pas un fardeau pour personne, constant souci des plus faibles et bonheur de donner plutôt que de recevoir. Pour annoncer l’évangile, Paul s’est dépouillé de lui-même.
Nous connaissons bien la question qui précède notre évangile et que Jésus pose à Pierre. M’aimes-tu ? Pourquoi avons-nous toujours besoin de demander : est-ce que tu m’aimes ? Est-ce que tu m’aimes vraiment ? C’est la question posée par les amoureux qui ont toujours peur de n’être pas aimés comme ils aiment. C’est la question des enfants à leurs parents : papa, maman, jusqu’où tu m’aimes ? Et nous entendons cette réponse, copiée-collée de celle de Jésus, tu sais bien que je t’aime.
J’ai encore beaucoup de choses à vous dire. En quelques mots, Jésus exprime que nous n’aurons jamais fini de saisir Dieu. À l’heure où Jésus passe de ce monde à son Père, il aborde un aspect de son identité qui ne sera jamais complètement saisissable. Il parle de sa relation avec son Père. Relation, ce mot cache une intensité indéfrichable. Pour nous en approcher, Jésus s’engage à nous assurer de l’Esprit qui nous introduit dans le mystère de cette relation.
Allez en Galilée le voir. Mais voir qui ? Et Christian de Chergé répond : voir l’homme nouveau. Et nous, ce matin, l’apercevons-nous ? Dans la lumière du jour naissant au matin de Pâques, les disciples ont reçu, par des femmes apeurées, déstabilisées, prostituées, le mandat de voir quelque chose de neuf, un corps neuf. Allez en Galilée et vous me verrez. Dieu n’est pas seulement dans notre coin prière ou dans l’Eucharistie, mais aussi dans tout ce qui compose l’univers.
Il nous arrive quelquefois, écrit Maurice Zundel (Ton visage, ma lumière, Mame, Paris, 2011, pp.125-126), que nous devenons conscients de cette chose incroyable où toute la grandeur de Dieu, toute sa puissance, toute sa sainteté, tout cela [se trouve] dans une miette de pain !
Oui, quelle grandeur il y a dans ce pain descendu du ciel ! Cette grandeur ne repose pas sur l’opinion d’autrui. Elle n’est pas artificiellement fabriquée en attirant l’attention des autres sur lui. Elle est révélation discrète d’une présence infinie, totalement donnée.
Si j’avais un Dieu que je puisse connaître, je ne le tiendrais plus pour Dieu. Ces mots sont d’un grand priant, maître Eckhart. Philippe utilise une demande pour exprimer la même réalité. Sa question (montre-nous le Père) laisse transparaître une autre question : quel Dieu Jésus nous présente-t-il ? Quel Dieu nous fait-il connaître ? Quel Dieu voulons-nous voir ? Quel Dieu magnifions-nous ? Un chemin de réponse est esquissé par le prophète Élie, persécuté, désespéré, quand allant à la montagne sainte, Dieu lui annonce qu’il va passer devant lui.
J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas le porter maintenant. Et notre passage précise ce qui nous est difficile à porter : vivre tourné vers le Père, celui qui est plus grand que nous. Jésus résume pour nous sa manière de vivre et profile la nôtre.
Jean fait allusion à ce disciple qui ne mourra pas. Ne dévions pas notre regard sur Jean, regardons-nous. Qu’est-ce qui ne meurt pas en nous ? Ma question peut surprendre. Y répondre ouvre une brèche qui permet un petit pas d’oie dans notre vie spirituelle.
La priorité des priorités pour les douze, c'est la prière, non l'organisation. Voilà la découverte que firent les douze quand ils convoquèrent l'ensemble des disciples. La seconde priorité, c’est l’annonce de l’Évangile. Pierre dit: et à nous revient la prière et l’annonce de l’Évangile (cf. Ac 6, 4). Je pourrais imaginer le plus grand plan pastoral, l’organisation la plus parfaite, mais sans le levain de la prière, ce sera du pain azyme, sans protéine (Pape François, 02/03/17).
Je veux faire miséricorde au monde [...], être la providence de ma créature raisonnable [...]. Je continue à prendre soin d'eux… [Je] considère que dans ma grande providence, je ne pouvais faire plus que de donner le Verbe, mon Fils. Ces mots sont issus du dialogue de Jésus avec Catherine de Sienne. Ils disent bien que ce pain de vie est mémoire d'un geste Providence de Dieu. Je suis le pain de vie, ce sont des mots qui inondent nos vies de miséricorde. Ils contiennent et concentrent tout l'Évangile.
