Quelle est la beauté de la vie, si l’on ne va pas en profondeur se demande le poète Abai, cité par le pape lors de sa rencontre avec les chefs religieux du monde en septembre dernier[1]. C’est une question perpétuelle à se poser. Une question dont une réponse surgit dans la vie d’une femme géante de l’histoire du Québec.
Observons d’abord la contradiction notoire qui saute aux yeux et qui traverse le texte : d’un côté, l’extrême compassion du roi à l’égard des pauvres, de l’autre, son extrême cruauté. Longtemps, cette parabole a alimenté une pastorale de la peur. On parlait plus du péché que du pardon ; plus du juge que du Père, plus de l’enfer que du Paradis. On taisait l’affirmation de Paul qui écrivait que là où abonde le péché, là surabonde la grâce (Cf. Rm 5, 20). Ce même Paul écrit aux Corinthiens que l’amour ne passera jamais, qu’il est patient, qu’il ne fait rien d’inconvenant, n’entretient pas de rancune, ne se réjouit pas de ce qui est injuste.
Une forte impression monte en moi à la lecture de cette parabole : Jésus a de la considération pour les différentes qualités de sol. Des cœurs. Considérer signifie regarder attentivement. C’est tenir en considération, tenir compte des différents sols. Jésus porte un regard paisible sur ce qu’il voit au-delà leur degré de pollution.
Allez jouer sur la place publique. Difficile de ne pas y entendre un appel à une vie hors norme. Hors norme, ne signifie pas légèreté, frivolité, désinvolture. Hors norme, c’est la cartographie (ou topographie ?) du chrétien. Pour faire connaître la foi chrétienne, l’auteur de la lettre à Diognète, au IIe siècle, décrit leur manière de vivre. Les chrétiens sont des gens ordinaires comme tout le monde, mais capables de la joie du partage. Cela fascinait les non-chrétiens.
Ce récit des béatitudes est un véritable coup de gueule contre l’exclusion, pour reprendre le titre d’un livre de Jacques Gaillot, évêque congédié de son diocèse par l’autorité romaine. Son crime fut de s’occuper des exclus que sont les prisonniers, de réclamer pour tous les droits de la personne, de protester contre les armes nucléaires, de se prononcer contre le célibat obligatoire des prêtres, de se positionner pour les préservatifs pour réduire les avortements.
On a un bel exemple d’une bonne nouvelle que la bureaucratie religieuse a étouffée. Jésus a déverrouillé les portes d’accès à son royaume. Avant lui, n’entre pas qui veut dans le temple, vu que l’accès est fermé aux personnes non fidèles à la loi. L’attitude de Jésus devant le geste des disciples qui ramassent des épis pour s’en nourrir le jour du sabbat est révolutionnaire, grandiose, novatrice.
Jésus n’a jamais perdu le sens du plus beau métier du monde : prendre soin des personnes vulnérabilisées par une maladie, quelle qu’elle soit. Nous prenons soin de quelqu’un parce que nous sommes préoccupés de son bien-être, de sa situation financière, de sa santé mentale, de sa foi aussi. Dans le monde hospitalier, prendre soin vise à guérir, restaurer, accompagner et prodiguer les derniers soins aux mourants.
La pandémie – c’est son beau côté – a mis en évidence une kyrielle de gens qui plus que d’offrir des soins, plus que de mécaniser leur aide, ont porté au risque de leur vie une attention particulière, bienveillante, bienfaisante aux personnes confinées. Ils ont pris soin des personnes plutôt que de leur offrir des soins.
L’épidémie récente fut décriée. Elle fut aussi l’occasion de mettre en lumière quelque chose de caché, non la lumière du mal, mais la petite flamme cachée dans les cœurs de personnes dont le travail passait inaperçu. Aujourd’hui, nous ne voyons que l’inaction, que l’égoïsme des uns, la suprématie des autres.
L’épidémie a révélé des petits gestes de solidarité semblables aux miettes de pain et toutes ces personnes, dont la capacité d’engagement au risque de leur vie, est apparue en pleine lumière. Elle a propulsé au premier rang ceux et celles dont le rôle restait invisible quoiqu’indispensable.
Les éditions Magnificat publiaient récemment un numéro spécial qui a fait figure d’ovni dans les éditions religieuses[1]. L’auteur offre un parcours qui part d’un monde fini et qui débouche sur un univers infini, divin. Venez vivre, écrit l’auteur responsable du Magnificat, dans l’espace divin l’Odyssée de votre raison d’être ! Et notre raison d’être est de passer du souviens-toi que tu es mortel à souviens-toi que tu es éternel. Quelle transformation de nos regards que ce passage d’un souvenir mortel à un souvenir éternel !
La première réflexion qui monte en moi est celle de rendre grâce pour les talents que nous avons reçus. C’est la vie elle-même. C’est la communauté que vous formez. C’est l’Église qu’ensemble nous formons. Rendre grâce parce que nous avons trouvé le Messie ; parce qu’appelés à faire connaître Jésus. Rendre grâce pour cette vocation à vivre selon le saint Évangile, à faire circuler entre nous la Parole pour qu’elle grandisse, à la semer aussi dans les cœurs plutôt que de l’enfouir par peur d’en diminuer sa beauté.
