2020-A-Lc 11, 1-4 -mercredi 27e semaine ordinaire- devenir ce Père.
Année A : mercredi de la 27e semaine ordinaire (litao27me.20)
Lc 11, 1-4 ; Ga 2, 1-2.7-14 : devenir ce Père.
Notre Père. Ce sont des vieux mots, des mots usés, des mots que des millions et millions de lèvres ont rendus lisses à force de les dire, des mots qui viennent de loin, du fond de la Bible, des mots qui sont passés de bouches à oreilles comme se transmet un secret, des mots qui ont traversé toutes les nuits, toutes les peurs, toutes les guerres, tous les hivers, tous les déserts, tous les océans. Ils marchent vers nous depuis le premier matin du monde. Vous aurez reconnu ces mots de l’auteur Jean Debruynne.
Durant des millénaires, et même encore aujourd’hui, des humains ont peur de ce mot, de ce Père qu’ils voient violent, rapide à punir, à condamner, à se mettre en colère. Ils le voient comme un Dieu pervers (Maurice Bellet), un Dieu qui aime faire souffrir, qui se plaît à infantiliser, à pourchasser, à condamner pour un rien et d'une façon complètement hystérique. Un tel Dieu est un faux dieu. Le prophète Miché (Os 7,18-19) a entrevu ce Père : qui est Dieu comme toi […] pour passer sur la révolte comme tu le fais […] qui ne s’obstine pas dans ta colère […] qui foule aux pieds nos crimes […] qui montre sa miséricorde. Il est urgent de repenser Dieu, notre image de Dieu, dans un monde sécularisé, pour citer le titre d’un livre (À lire pour vivre) de Jacques Musset.
Jésus est venu. Il a parlé de Dieu avec des mots nouveaux, des mots-projets de vie, des mots «éveilleurs» de tendresse, d’un royaume accessible. Que ton règne vienne. Jésus chante par sa vie : n’ayez pas peur de Dieu. Il pardonne plus que nous pardonnons. Il nourrit de la sève du froment. Il délivre de toutes les prisons que la peur enchaîne. Langage neuf qui renverse toutes les vieilles histoires qui se racontent sur Dieu. Il brise les chaînes d’une religion qui oblige Dieu à rejeter les imparfaits, les insignifiants, les petites gens.
Jésus est venu. Il a crié : Dieu est amour. Jamais il ne se venge. Jamais il ne condamne. Jamais il ne passe outre son chemin sans s’arrêter. Jamais il n’oblige à l’aimer. Il n’est que tendresse et compassion. Il n’a qu’un message qu’il répète sous tous les angles : mon Père et votre Père vous veut libres de toutes vos idoles, libres de tous soucis, de toute distanciation sociale, libres d’aimer comme lui, de pardonner comme lui, d’être heureux comme lui, de jouer comme lui sur toutes les places publiques (cf. Lc. 7, 31-35).
Pour nous montrer ce Père, Jésus court se jeter aux pieds d’un fils fugueur (cf. Lc 15, 11-12), s’arrête pour secourir celui qui tombe sur la route (cf. 15, 25-37), redonne la vie, ressuscite les écrasés, désaltère les assoiffés, souffle un esprit nouveau dans les cœurs. Ce n’est pas par de beaux discours sur le Père, mais en l’en expérimentant que Jésus nous le montre.
Jésus est venu. Il nous a montré le Père. Il est tellement dans le Père qu’il a été ce Père pour nous. Un Père de l’Église disait que personne ne peut voir la beauté de quelqu’un sans devenir beauté. Jésus fait plus que de nous montrer la beauté de ce Père, il l’expérimente. Qui me voit voit le Père (cf. Jn 14,9). Aucune dualité entre lui et le Père, mais seulement un mystère de relation. Jésus offre un chemin non pour visualiser le Père, mais uniquement pour l’expérimenter. Comment ?
Le chemin est différent pour chacun parce que nos regards le sont. Tous les chemins se rejoignent en vivant sa prière : en préférant sa volonté, en sanctifiant son nom, en offrant le nécessaire aux sans-travail de la pandémie, en se retrouvant en lui immobiles et passibles, en le priant de nous délivrer de nous-mêmes. Délivre-nous du mal.
Je paraphrase à nouveau un Père de l’Église : si vous voulez, vous pouvez devenir ce Père que Jésus nous présente dans sa prière. Quelle mission, belle et irréalisable à la fois : devenir ce Père, c’est vivre en humain divinisé. En humain qui transfigure la vie. Il ne s’agit plus de «pratiquer» cette prière. Il faut être ce Père. Jésus ouvre un chemin non pour montrer le Père, mais bien pour devenir ce Père. Ineffable confiance en nous.
Et nous, ce matin : que nous reste-t-il à parcourir pour devenir ce Père ? Marguerite Yourcenar offre cette réponse séduisante : nous sommes plus clairvoyants quand il fait noir, parce que nos yeux ne nous trompent pas.
Je reprends en terminant les mots de Jean Debruynne, extrait d’une réflexion sur l’eucharistie : que ces mots redeviennent tout neufs et tout brillants. Ce seront alors des mots de printemps et des mots de soleil. Ils auront bon goût dans ta bouche et ils fleuriront ton coeur: "Notre Père". AMEN.
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