J’ouvre cette réflexion par ces mots de la poétesse Maya Angelou que citait le père Radcliffe au dernier jour de la retraite préparatoire au synode : le courage est la plus importante de toutes les vertus parce que sans courage, on ne peut pas pratiquer les autres vertus de manière cohérente.
Quand j’entends cette parabole des invités aux noces, je comprends mieux la préférence de Jésus pour des invités spéciaux. S’il y a de moins en moins de pratique de la religion, s’il y a crise d’invités pour différentes raisons, Dieu, lui, n’est pas en mode résolution de crise. Il utilise ce refus des invités pour manifester son parti-pris, son amour préférentiel pour les sans-logis, les déracinés de leur terre ancestrale, les mourants de dignité méprisée, piétinée.
En quelques mots, l’évangile nous décrit un chemin de bonheur. Heureux. Heureux de quoi ? Heureux de porter la nouveauté de sentir vivre la Réalité, ce mot que l’on semble préférer aujourd’hui pour dire Dieu. Heureux de bénir la vie, ces moments de joie, de souffrance. Heureux d’ensemencer la paix, d’offrir un regard de miséricorde, plein de tendresse. Heureux ceux qui prennent soin des autres.
Nous nous glorifions de parler mieux que nous vivons. Si Jésus n’avait fait que prêcher, son message n’aurait certainement pas franchi les petites collines d’Israël, mais Jésus, en Maître de sagesse qu’il était, a constamment mis en pratique ce qu’il enseignait. Pour lui, dire c’est faire. Faire c’est dire.
Cette annonce de Jésus à ses disciples appelle une nouvelle manière d’en comprendre le sens. Ouvrez bien vos oreilles. Nulle part dans les évangiles, Jésus exprime qu’il sacrifie sa vie. Il n’a jamais pensé, écrit Joseph Moingt à la suite de plusieurs théologiens, que sa mission était de mourir en victime expiatoire des péchés des hommes… il n’a pas cherché à donner une valeur sacrificielle à sa vie[1].
Soyons honnêtes. Cette parabole est choquante pour nous qui sommes des« abeilles ouvrières » de la première heure. Parce que nous avons porté toute notre vie le poids de l’évangile, nous pensons que nous avons des avantages sur les autres. Nous espérons tous un petit bonus. Que nous méritons juste un petit plus que les derniers venus. Ne parle-t-on pas des droits acquis. Nous sommes des compteurs de mérite.
Le seul nom de Padre Pio évoque en moi un homme tellement saisi par le Christ, dans le Christ qu’il pouvait dire comme saint Paul et l’expérimenter dans son corps comme le Poverello d’Assise : avec le Christ, je suis fixé à la croix ; je vis, mais ce n’est plus moi, c’est le Christ qui vit en moi. Le pape Paul V1 disait de lui qu’il était un homme de prière et de souffrance. Il faisait voir Jésus en lui (mère Térésa).
Soixante-dix fois sept fois, cela signifie quatre cent quatre-vingts fois. C’est le prix à payer pour inaugurer la civilisation de l’amour dont parlait Paul V1 à l’ONU. C’est le prix à payer pour rendre notre monde plus humain (GS # 40). Paul invite les Éphésiens à se supporter les uns les autres avec charité (Ep 4,2). Pardonner, c’est plus qu’une exigence évangélique. C’est un chemin incontournable pour devenir humain, plus humain. C’est un chemin de solidarité qui coûte très cher.
À l’approche du prochain synode sur la synodalité, l’évangile nous fait entendre et comprendre que le secret pour bâtir sur du solide est notre capacité de partager ensemble notre foi. En vivant ensemble, le roc ne peut défaillir, ne peut s’effriter malgré les tempêtes, les fortes vagues qui ébranlent notre foi. Le roc, c’est la communion entre nous. Notre solidité, c’est la fraternité, la sororité, ce lieu théologique (vita consecrata) où nous faisons l’expérience de Dieu et d’où retentit une symphonie de communion.
L’évangile nous fait voir un Jésus enraciné dans la vie, engagé à donner ou à redonner de la vie à la vie. Chaque récit invite à plonger dans la profondeur de son regard. L’évangéliste Luc, et c’est la raison d’être de son écrit, montre quelqu’un d’une grande compassion jusqu’à abandonner des pratiques sécurisantes.
