Parce que nous vivons en société, en communauté, nous cherchons quelle est la place que nous occupons. Notre place dit notre rapport aux autres. Elle nous situe face aux autres. Elle est le fondement de notre personnalité. Ceux qui vivent isolés ne savent pas trouver leur place. La recherche de notre place est une attitude révélatrice de nos états d’âmes.
Avouons-le, Jésus vient de nous offrir une belle photographie de nous-mêmes. Cette parabole nous ressemble étrangement en même temps qu’elle nous agace. Tous, nous sommes passionnés par les biens de la terre, les réalités d’en bas dont parle Paul, et par les joies que nous en tirons. Nous cherchons à accumuler des choses que nous laissons aussitôt de coté, pour en désirer d’autres. Pour agir comme cela, il n’est pas nécessaire d’être riche. Notre existence est marquée par ce continuel désir de posséder, d’accumuler, de dominer, d’avoir toujours plus.
Ce que nous avons entrevu depuis le début de nos célébrations estivales- notre entrée dans l’éternité de Dieu, cette vie au-delà de la mort – se réalise en la personne de Marie, icône de notre destinée. Marie ne fait que nous devancer sur le chemin de notre destinée commune. Aujourd’hui en célébrant l’Assomption de Marie- sa dormition disent les orthodoxes- nous voyons se réaliser le but qui attend tout vivant : l’assomption de l’humain, de tout l’humain, dans le divin.
Quelle belle histoire parabolique! Ce serait en tamiser la beauté si nous n’y voyons, n’y contemplons qu’un émouvant geste de solidarité humaine. L’amour de la vérité nous pousse à projeter sur ce beau geste humain qui n’est ni le propre ni l’exclusivité des chrétiens, un autre regard. Benoît XVI conclut son encyclique sociale en affirmant que l’humanisme qui exclut Dieu est un humanisme inhumain (Caritas in veritate, # 78).
Marie nous l’a démontré lundi dernier, c’est dans l’exultation du cœur, dans un transport de joie (Guerric, X11e) qu’il nous faut écouter la loi du Seigneur. Marie n’a pas apporté à Élisabeth du bonheur par son action, sa visitation, mais en lui faisant comprendre ce qu’est une vie porteuse de Dieu. Le psaume premier, qui est comme une préface à l’ensemble du psautier, commence par une béatitude : heureux l’homme. Dès le premier mot, le terme de la vie est visé et le chemin tracé.
Notons d’abord – et c’est plutôt rare – que ce passage est rapporté par les quatre évangélistes. L’évé-nement a donc frappé l’imaginaire et on en parlait encore quelques cinquante ans plus tard, au moment de la rédaction des évangiles. Même si Matthieu situe cette scène au moment de la Passion et que Jean la raconte en ouverture (Jn 2), les quatre évangélistes nous montrent un Jésus qui nous signifie que les temps nouveaux sont accomplis.
Dans un monde où l’idéal est de placer la tranquillité personnelle au-dessus de tout, est de mener une petite vie tranquille, sans soucis, sans complications, nous devons, comme chrétiens, prêtres, religieuses, nous maintenir en état de lutte permanente. C’est tellement facile aujourd’hui de ne penser qu’à nous-mêmes, même si, devant nos yeux, se présentent tant d’appels à l’aide, tant de tribulations, pour parler avec des mots bibliques.
Benoît XVI, dans son livre sur Jésus Christ, se demande ce que Jésus a vraiment apporté en naissant parmi nous. Cela peut nous étonner; mais, écrit-il, Jésus ne nous a apporté ni la paix, ni le bien-être, ni même un monde meilleur. Il nous a apporté Dieu. Dès lors, nous connaissons sa face, dès lors, nous pouvons l’invoquer. Dès lors, nous connaissons le chemin que, comme homme, nous devons prendre dans ce monde.
Pour vous ce matin, en cet avant-veille de notre entrée en carême, une réflexion toute simple, toute brève – est-ce possible me direz-vous ?
Reconnaissons-le l’Évangile à quelque chose de déroutant. Alors que la plupart d’entre nous serions empressés de confirmer par des signes, notre identité, Jésus lui, refuse d’en donner. Il soupçonne qu’il s’agit d’un piège qui sera éventuellement utilisé contre lui plutôt qu’une demande pour solidifier la foi des demandeurs.
En lisant cette page de la paille et de la poutre, m’est apparue, avec une clarté nouvelle, une évidence qui nous est quotidienne : comme il nous est difficile de voir de la lumière dans les autres. À écouter l’évangile de ce matin, cela ne date pas d’aujourd’hui. Notre premier regard, notre premier réflexe priorise les ténèbres que l’évangile nomme la paille. Pourtant la lumière ne manque pas dans notre monde, ni à notre regard, mais notre regard filtre la lumière. Dans ce monde aux regards qui tamisent les belles choses, un cri semble se répandre avec de plus en plus de persistance : rabbi, faites que je vois.
